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  思想品德
 
 

浅谈中国传统文化教育与社会主义核心价值观

松江区教育学院 陶秀妹    2017-06-16 15:20:00


 要:中华文化源远流长,不同的历史文化时期形成了各具特色的价值观。中国传统文化是中华民族的精神和灵魂。在社会主义发展新时期,中国优秀传统文化是社会主义核心价值观的思想源泉,社会主义核心价值观是对传统文化的批判继承与创新。全面探究社会主义核心价值观与中国传统文化教育的关系,深入挖掘和学习中国优秀传统文化,加强传统文化教育,积极培育和践行社会主义核心价值观。

关键词:社会主义核心价值观 中国传统文化 批判继承 创新

“文化”是特定时期人们生产生活方式、集体人格与社会精神价值的集中体现,传承性是其最大特性。毛泽东同志曾指出:“中国现时的新政治新经济是从古代的旧政治旧经济发展而来的,中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来。”可见,当前中国特色社会主义文化离不开传统文化的积淀与传承;建设有中国特色的社会主义必须加强传统文化教育。社会主义核心价值观是对当前中国文化生活和思想方向的高度凝练和集中概括,是当代的文化认同,它与中国传统文化有着千丝万缕的联系。自十八大以来,习近平同志多次强调:培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。因此,只有深入研究和探析社会主义核心价值观与传统文化的关系,才能明确继承与创造性发展的方向,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

一、认知与辨析——中国传统文化与核心价值观

()传统文化与优秀传统文化的概念认知。

国传统文化是中华民族在悠悠五千年的历史进程中创造的物质文化和精神文化的总和,是56个民族的精、气、神,是华夏文明创造的内驱力。它不是现在的,不是未来的,不是西方的,更与当代中国文化有所区别,但它始终是中华民族的血脉,是中国人民的精神家园。中国传统文化内容多元,包含各种思想文化、民族精神、风俗习惯等,同时也深受古代政治、经济等社会因素的影响。随着时代的变化发展,其中不乏封建顽固思想始终抵制社会的文明进步。可见,中国传统文化的价值具有一定的局限性。

用“优秀”二字限定中国传统文化,自然是要将其部分内容从广泛的中国传统文化中剥离出来,赋予其纯粹的价值内涵。有学者认为,中国优秀传统文化是“滋养心智、净化心灵、寄托灵魂、激发民族创新的智慧源泉”。也有学者认为,中国优秀传统文化是中国传统文化的精华和珍贵结晶,它所永恒追求的价值方向与社会历史发展的大趋势相贴近、相顺应,是中国特色社会主义先进文化的重要资源,也是中华民族奋勇前进的强大精神动力。可以说,中国优秀传统文化是中国传统文化中具有先进性,能够有力推动中华文化发展、社会文明进步的积极部分。

()价值观与核心价值观的涵义辨析。

价值观产生于人们的物质文化生活,是人在对待周围客观事物时所持的基本立场、态度和观点。无论是个人,还是阶层、社会群体,在不同的环境影响下都会形成不同的价值观,一旦形成便很难改变。价值观包括个体价值观、群体价值观和社会价值观。

核心价值观实际就是社会价值观,它不是个体的,也不是群体的,而是特定社会普遍认同的某种价值追求。任何一个国家、任何一段社会历史时期都需要核心价值观来统领人们的价值观念,以达到国家稳定、社会和谐的局面。人们在特定时期对自我价值、社会价值、民族价值的共同追求都能通过核心价值观得到集中表达。社会主义核心价值观就是现阶段中华民族认同的价值追求和价值共识。

()文化与核心价值观的内在联系。

首先,不同的文化塑造不同的核心价值观。俗话说,近朱者赤,近墨者黑。不同的文化存在和文化影响会产生不同的价值取向,而特定的价值取向进而生成与之相匹配的价值观、人生观、世界观,其中占据主流的价值观就是我们所说的核心价值观。核心价值观自然也是从人们的物质文化及精神文化实际中提炼而来。文化存在不同,核心价值观也就不同。比如,在古代中国封建文化、君主权威政治文化统治之下产生的是严格的臣民观、等级观,以及“君权神授”、“君主崇拜”、“顺天应人”等传统价值观。而在资本主义社会,社会经济关系迅速发展,人们对物质生活的追求日益旺盛,不可避免出现的就是以拜金主义、享乐主义、极端个人主义为实质内容的核心价值观。

其次,核心价值观决定了文化的性质和发展方向。习近平总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时指出:“核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力,从根本上说,取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。”核心价值观是一定社会形态和社会性质的集中体现,也为社会文化赋予了特定属性。社会主义核心价值观在中国特色社会主义文化发展中凝练而生,弘扬社会主义核心价值观既是对当代中国文化社会主义属性的肯定,也明确了未来中国优秀文化将继续为社会主义现代化建设和发展提供有力的精神支撑。

二、批判与继承——社会主义核心价值观之于中国传统价值观

()社会核心价值观在中华文化发展中的历史演变。

正如上文所说,传承性是文化的最大特性,但在历史发展的各个时期,必然会出现一些新的思想文化,因此,不同社会文化作用下的核心价值观必然会有所差异。中华文化历史悠久、博大精深,从古代奴隶社会到当代社会主义社会,大体形成了三种社会主流价值观。

“周礼”:中国古代奴隶社会核心价值观。“周礼”是先秦时期社会诸方面的礼法制度,它所涉及的礼的体系在古代奴隶社会礼仪文化中最为系统。其内容包括国家大典(祭祀、朝觐、封国、巡狩、丧葬等)、社会具体规范(用鼎制度、乐悬制度、车骑制度、服饰制度、礼玉制度等)及其他各种礼仪大小事务。周礼六艺(礼、乐、射、御、书、数)更是古代学校教育的主要内容。

“五常”:中国古代封建社会核心价值观。西汉大儒董仲舒在《举贤良对策》中提出:“仁义礼智信五常之道”。《孟子·告子上》有言:“恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。”信乃言无反覆、诚实不欺。现有学者将此“五常”视为中华传统核心价值观的全部内涵,值得重视的是,作为古代封建社会核心价值观的“五常”已经以普遍价值观的形态为世人认同,并已成为中国传统价值体系中最核心的部分。

“三个倡导”:中国当代社会核心价值观。“三个倡导”即“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善”。在世界文化相互交融、思想观念多元发展的新形势下,党的十八大提出“三个倡导”24字的社会主义核心价值观,以提高中华民族和中国人民的精神境界,在全国范围内形成了广泛的价值共识和共同的价值追求,有助于实现社会的和谐稳定和国家的长治久安。

()“去其糟粕,取其精华”。

中国传统核心价值观为中国人的精神世界提供了广阔的思维空间。也为今天的社会主义核心价值观提供了珍贵的文化资源。但因古今政治、经济、文化基础的不同,若将传统核心价值观放置今日,其中不乏陈旧过时、不符合时代要求的落后观念,全盘接受必然不妥。只有坚决摒弃传统核心价值观中抑制社会活力和社会进步的内容,社会主义核心价值观才能引领人们的精神世界,支撑社会主义文化的蓬勃健康发展。

首先,对重群轻己观念的批判继承。马克思指出:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。”而人的社会属性是其根本属性,换言之,人不能脱离社会和群体而独立存在,人的进步和发展也必须依靠群体的力量。因此,从古至今,重群意识从未被削弱,人民群众被视为践行社会主义核心价值观的唯一主体。然在古代中国重群就意味着轻己,统治阶级为满足其政治需求,刻意弱化个体意识,个体的价值被消减到不值一提,个体意识得不到尊重。而现代社会尊重个人自由、尊重个性发展、尊重个体利益。社会主义核心价值观的内容充分体现—了统筹处理国家、集体、个人三者利益关系的思想方法,而非非重即轻。

其次,对重德和民本观念的批判继承。“德”涵盖了仁义、守礼、谦和、恭敬、诚信等一切美好的内容,是中国传统文化的核心。而“民本”相对于君本、官本而言也具有一定的进步意义。“重德”、“重民本”的观念作为中国传统文化中的优秀成分都得到了继承和延续。在中国特色社会主义新时期,为实现国家社会的和谐健康发展,使人们享受到最大的自由、平等、公正,社会主义核心价值观在“德治”之外又凝练了“法治”观念,实现了国家治理转型的价值追求。

再次,对重义轻利观念的批判继承。孔孟主张重义轻利,孔子讲“君子喻于义,小人喻于利”。孟子说“不义之利不苟得”。重义轻利的观念在中国传统价值观中延续了数千年。董仲舒甚至提出“夫仁人者,正其谊不谋其利,明其道不计其功”,“利”被认为是弃义而存在的丑陋的东西。社会主义核心价值观批判继承了重义轻利的传统观念,明确了义利并重的思想,把公民的权利和义务结合起来,将国家、人民的利益放在首位的同时,又充分尊重个人的正当利益。

最后,对自强奋斗观念的批判继承。中国传统核心价值观中包括自强不息的奋斗精神,“天行健,君子以自强不息。”中华民族敢于与一切危险和不公进行顽强抗争,就是因为中国人自古就以自强奋斗为荣。中国人相信只要艰苦奋斗,自强不息,就能凭借自己的双手打造出一段幸福的人生。不依附他人是一种骨气和自信。可见,自强奋斗对于人一生的意义极为深远。但自强奋斗并不是将自己与他人、与社会群体隔离开来进行单打独斗,社会主义核心价值观在鼓励自强奋斗的基础之上将个人努力与集体奋斗融合在一起,让集体奋斗的成果惠及每一个个体,让每个个体的努力结晶汇聚成推动社会进步的强大动力。

三、创新与超越——社会主义核心价值观之于中国传统文化

《管子》有言:“不慕古,不留今,与时变,与俗化。”革故鼎新、与时俱进是保持先进性和创造力的决定性因素。习近平总书记强调要大力培育和弘扬社会主义核心价值观,努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展。社会主义核心价值观对传统文化的创新和超越在于将社会主义属性、时代精神、中国特色社会主义共同理想与中国传统文化相结合。

()将社会主义属性与中国传统文化相结合。

中国传统文化是中华民族的文化之源,而社会主义核心价值观是社会主义的核心价值观。社会主义核心价值观之所以能与中国传统文化如此亲近,是因为优秀的传统文化所追求的道德理想和价值取向与社会主义的核心价值追求高度契合。古有文天祥的“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”、林则徐的“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”;今将爱国主义视为民族精神的核心,“爱国”是古今社会核心价值观中共同崇尚的价值追求。但传统“爱国”与“忠君”密不可分,多了“忠君”二字,古代爱国主义便多出了一些封建腐朽的味道。而社会主义核心价值观中的“爱国”与“社会主义”紧密相连。现今,我们所崇尚的爱国就是热爱祖国的大好河山,热爱社会主义新中国。只有社会主义才能拯救中国、发展中国、强大中国。激活中国传统文化中的优秀因子,抛弃陈旧落后观念,赋予其社会主义新属性,纳入社会主义新文化,实现中国优秀传统文化创造性的转化和发展,才能使其与中国特色社会主义文化相得益彰。

()将时代精神与中国传统文化相结合。

赋予传统文化以时代精神是社会主义核心价值观对中国传统文化进行转化和发展的另一方面。社会主义核心价值观24字具有鲜明的时代特征,蕴含丰富的时代内涵,可以说很大程度上是在中国优秀传统文化的基础之上转化而来,实现了中国传统文化的革故鼎新。比如,将“仁”转化为“友善”、“爱国”,把孔子的“爱人”转变为具有马克思主义思想的爱他人、爱集体、爱国家;将“义”转化为“公正”,用马克思主义“正义观”去平衡古代“义利观”;将“礼”转化为“文明”、“和谐”、“法治”,用法制观念取代等级观,化“礼”为人的文明修养,社会的和谐有序;将“智”转化为“敬业”,从马克思主义实践观的角度对“智者利仁”进行扩展;将“信”转化为“诚信”,实现了个人道德行为向个人、社会、国家行为的全面提升。可以说,社会主义核心价值观不仅对这些传统价值观念进行了字面上的扩充,更将中国传统文化融入了具体而深刻的时代内涵,实现了中国传统文化的创新性转化。

()将中国特色社会主义共同理想与中国传统文化相结合。

共同理想凝聚了全中国人民的愿望、意志和力量,是全民族奋发向上的精神力量,是全民族团结和睦的精神纽带,是国家文化软实力的重要内容。在当今世界,国家综合实力的竞争不仅包括经济,也包括文化,文化软实力建设越来越受到国际竞争的青睐。核心价值观是文化软实力的建设重点,更是其灵魂所在。在中国优秀传统文化中融入全国人民的共同价值追求,不得不说是对传统文化的再生和再造,中华传统文化获得丰富和创新性发展,社会主义核心价值观所代表的国家文化软实力在中华优秀文化的滋养中也将日益强盛。

总之,积极培育和践行社会主义核心价值观的前提就要从意识层面端正对中国传统文化等相关内容的认识,理清社会主义核心价值观与中国传统文化的关系,深入挖掘中国传统文化中的优秀基因,提升社会主核心价值观的精神实质,最终使社会主义核心价值在全民族达成共识,深入人心,成为实现国家富强、民族复兴、人民幸福的精神力量。

 

参考文献:

《毛泽东选集》(第2卷),人民出版社1991年版。

《思想理论教育》2015年第1期,底3页。

《马克思恩格斯选集》(第1卷),人民出版社1995年版。

《习近平总书记系列重要讲话读本》

《习近平谈治国理政》

《中国传统文化的民本思想及其现实启示》。社科与及经济信息2001年第10

《中国传统文化的优势与劣势》东南学术

 
文章附件:

文章作者: 松江区教育学院 陶秀妹
文章出处:松江区教育学院研训部

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